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Grande Statue en pierre sculptée du Bouddha couché - Paranirvana

945.00 CHF
  • Hauteur 12 cm
  • Poids 2900 gr
  • Dimension 6 x 31 cm

Magnifique représentation du Bouddha couché, Paranirvana en pierre de l'himalaya sculptée. Il est décoré des huit signes porte-bonheur et de protection du bouddhisme tibétain ainsi que du mantra de la compassion: Om Mani Padmé Uhm. Pièce unique est réalisée par un Maître artisan de Kathmandou au Népal. Un vrai coup de coeur lors de mon dernier voyage...

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Âgé de 80 ans, intoxiqué par de la nourriture avariée que lui offrit un forgeron, Bouddha Shakiamuni vient d'être frappé d'une grave dysenterie.

C'est l'automne, il se rend en compagnie de ses disciples, jusqu'au village de Kushinagara, à mi-chemin entre l'actuelle Patna et la frontière népalaise. Là, il s’assoit à l'ombre de deux arbres de l'espèce sala (c'était aussi un sala auquel s'était tenue sa mère lors de sa naissance) et demande à Ananda de lui préparer une couche. Il s'y installe dans une posture devenue traditionnelle, la tête au nord reposant sur la main droite, le bras gauche posé le long du corps, les deux jambes jointes.

 

Passant par différents états méditatifs, le Bouddha quitte alors son enveloppe charnelle, atteint le parinirvana. De nombreux prodiges accompagnent ce dernier des 12 Actes: les deux salas, bien que ce ne soit pas la saison, se couvrent de fleurs, des musiques merveilleuses résonnent dans le ciel et la terre se met à trembler.

 

Selon les instructions laissées par le Bouddha lui-même, son corps, entouré d'étoffes précieuses, fut brûlé. Les cendres, conservées dans une urne, furent d'abord gardées jalousement par les habitants de Kushinagara. Un certain nombre de villes voisines, qui avaient aussi une grande foi dans le Bouddha, vinrent cependant en réclamer une part, prêtes à employer la force armée si besoin était. Il s'en fallut de peu que le conflit n'éclate. La sagesse ayant finalement prévalu, les reliques furent partagées en huit parts; des stupas furent édifiés pour les préserver et les honorer.

Les signes auspicieux ou porte-bonheur:


- Le parasol: l'activité qui protège les êtres; il les préserve des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins, etc...
 
- Les poissons d'or: augurent de l'absence de crainte des êtres lorsqu'ils sont dégagés du danger de se noyer dans l'océan des souffrances du samsara et qu'ils possèdent la capacité de se mouvoir librement dans le monde de la transmigration, tout comme un poisson se meut dans l'eau librement et sans crainte.
 
- Le vase aux trésors: représente une pluie sans fin de longue vie, de richesse, de prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel. Dans le domaine spirituel, il regorge des pouvoirs surnaturels que développe le yogi sur le chemin et qu'il utilise pour secourir les êtres.
 
- Le lotus: pousse dans la vase sans que sa fleur ne soit souillée, de même les bodhisattvas oeuvrent dans le monde sans être entachés par les perturbations internes et les imperfections. Ou encore parce que les gouttes d'eau glissent sur les pétales du lotus sans pouvoir s'y accrocher. La fleur de lotus symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit ainsi que l'épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération.
 
- La conque: symbolise le son du dharma profond, qui se répand au loin et s'accorde aux aspirations, aux capacités et aux prédispositions des disciples, éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que le bien des autres. Elle donne la parole juste.
 
- Le noeud sans fin: ou noeud glorieux représente l'interdépendance de toutes choses. Il illustre notamment le lien qui unit la pratique du dharma dans les monastères et le soutien que lui apporte la société laïque. Il indique aussi l'union des moyens et de la connaissance, l'inséparabilité de la vacuité et de la production interdépendante (c'est-à-dire des lois qui régissent la manifestation). Signe de la relation entre maître et disciples, il est regardé comme favorisant la dévotion.
 
- La  bannière de victoire: représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du dharma sur les forces du mal, de la vie et de la mort, de la connaissance sur l'ignorance. De ce fait, elle comporte l'idée de l'établissement d'un bonheur durable.
 
- La roue: représente la perfection de l'enseignement du Bouddha ainsi que sa mise en mouvement, c'est-à-dire sa propagation, aussi bien sous sa forme théorique et sous sa forme pratique, dans toutes les directions et dans toutes les époques. La roue procure ainsi l'accroissement des qualités et des actes positifs qui mènent au bonheur et à la libération.


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Om Mani Padme Hum: les tibétains prononcent ce mantra Om Mani Peme Hum, l'origine de ce mantra est lié à Chenrezig Avalokiteshvara.

- OM, c'est le corps, la parole et l'esprit du disciple, en même temps que ceux d'un Bouddha: elle symbolise leur métamorphose, soit l'accès à l'éveil.
- MANI, le joyau proprement dit, exauce tous les désirs et figure le but suprême auquel on aspire.
- PEME, le lotus, incarne la sagesse, en particulier celle de la parfaite vacuité. 
- Enfin, HUM exprime l'indivisibilité, l'unité indissociable de la méthode et de la sagesse.

En somme, le Grand Mantra Tibétain qu'est Om Mani Padme Hum exprime que la pratique d'une voie, par l'union inséparable de la sagesse et de moyens appropriés, peut mener à transformer un corps, une parole et un esprit communs en ceux parfaitement purs d'un Bouddha; programme de vie fondé sur la discipline et la réflexion poussée dans ses retranchements ultimes, jusqu'à accéder enfin à la pleine lumière.
 
 

 

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Fiche technique

Hauteur
12 cm
Poids
2900 gr
Dimension
6 x 31 cm

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